قديم هو المبدأ الذي ينص على وجوب محاكاة الفن للطبيعة، ومن أقدم من قال به أرسطو، ويوم كان التفكير ما يزال في بداياته ،كان من الممكن الاكتفاء بفكرة مماثلة؛ وهي ما تزال تتضمن على كل حال شيئا يمكن تبريره بأساليب وجيهة،شيئا  سينكشف لنا كلحظة من لحظات الفكرة،له مكانته في تطورها، مثله مثل لحظات أخرى كثيرة.يكمن الهدف الأساسي للفن بموجب هذا التصور في المحاكاة، وبعبارة أخرى،في الاستنساخ البارع للأشياء كما هي موجودة في الطبيعة ،و تكون ضرورة مثل هذا التقليد الذي يتم وفقا للطبيعة مصدرا بالتالي للذة. إن هذا التعريف يعزو إلى الفن هدفا شكليا خالصا، هدف إعادة صنع ما هو موجود في
العالم الخارجي وما هو موجود فيه،مرة ثانية،وبالوسائل المتاحة للإنسان.لكن هذا التكرار قد يبدو شاغلا عديم النفع لا طائل فيه؛إذ ما حاجتنا إلى أن نرى من جديد في لوحات أو على
خشبة المسرح حيوانات أو مناظر أو أحداثا إنسانية سبق لنا أن عرفناها على اعتبار أننا رأيناها أو نراها في حدائقنا وفي بيوتنا، أو أننا سمعنا، في أحوال معينة، أشخاصا من معارفنا يتحدثون عنها؟ بل يمكننا القول إن تلك الجهود الباطلة اللامجدية ترتد إلى لعبة باعثة على الغرور والإعجاب بالذات،لعبة تظل نتائجها على الدوام دون ما تقدمه لنا الطبيعة.ذلك أن الفن المحدود في وسائل تعبيره،لا يستطيع أن ينتج سوى أوهام أحادية الجانب،ولا يمكنه أن يقدم سوى ظاهر الواقع لواحدة فحسب من حواسنا؛وبالفعل ،حين لا  يتخطى الفن المحاكاة الخالصة يعجز عن الإيحاء لنا بواقع حي أو بحياة واقعية:فكل ما في وسعه أن يعرضه علينا لا يعدو أن يكون صورة كاريكاتورية للحياة

من قبيل ذلك أن زوكسيس كان يرسم عنبا له ظاهر جد طبيعي بحيث كان الحمام يخدع به ويأتي إليه لينقره،كما رسم بركسياس ستارة خدعت إنسانا،هو الرسام عينه؛وما أكثر القصص المتداولة عن خداع الفن،يتحدث المتحدثون،في أشباه هذه الحالات،عن ظفر للفن وانتصار...

و يمكن القول، بصورة عامة، إن الفن بتطلعه إلى منافسة الطبيعة بمحاكاتها، سيبقى أبد الدهر دون مستوى الطبيعة، و سيكون أشبه بدودة تجهد وتكد لتضاهي فيلا. ثمة أناس يعرفون كيف يحاكون زغردة العندليب،وقد قال كانط بهذا الصدد أننا ما إن ندرك أن إنسانا هو الذي يغرد على ذلك النحو،وليس العندليب،حتى نجد ذلك التغريد غثا عديم المعنى.
 فنحن نرى فيه مجرد تصنع وتكلف، لا إنتاجا حرا من قبل الطبيعة أو عملا فنيا.إن تغريد العندليب يبهجنا بصورة طبيعية،لأننا نسمع حيوانا يصدر،في لاوعيه الطبيعي أصواتا  تشبه التعبير عن مشاعر إنسانية.
ما يبهجنا إذن هنا إنما هو محاكاة الطبيعة لما هو إنساني.

• النص الثالث من نصوص التحليل في درس الفن للسنة الثالثة أدبي
• عنوان النص: ليس الفن محاكاة للطبيعة.
• صاحب النص: هيجل    Hegel (1770- 1831).
• مرجع النص: المدخل إلى علم الجمال ( عن الكتاب المدرسي، الثانية الأدبية، ط 2003-2002، ص 70
•   يمثل هذا النص نموذجا للنصوص السجالية التي تستحضر   الأطروحة النقيض من أجل عرضها أولا ثم من أجل دحضها ثانيا، بتبيان ثغراتها و مواطن الضعف فيها، ثم تقديم أطروحة بديلة مع تعزيز كل ذلك بأدلة و حجج.
     و هكذا يمكن تقسيم النص إلى فقرتين رئيسيتين:

• الفقرة الأولى: (و تمتد من بداية النص إلى ... مصدرا بالتالي للذة)

• الفقرة الثانية: (و تمتد من: إن هذا التعريف... إلى آخر النص) و فيها يسوق هيجل مجموعة من الحجج لدحض موقف المحاكاة من جهة و لإثبات موقفه القائل بتجاوز الفن للطبيعة و تعبيره عن مشاعر الروح من جهة أخرى

• الحجة الغائية: الغاية من فن المحاكاة شكلية خالصة ما دامت لا تنفد إلى عمق الأشياء و تكتفي بتقديم ما هو موجود في الواقع الخارجي.
• حجة المنفعة: فن المحاكاة هو فن لا جدوى منه ما دام يكتفي بتكرار ما سبق أن رأيناه أو تعرفنا عليه في الواقع.
• النتائج التي يقدمها لنا الفنان المحاكي تظل دون مستوى ما نجده في الطبيعة.
• وسائل الفن محدودة، لذلك فهي لا تقدم لنا سوى جانب معين من الواقع و تغفل الجوانب الأخرى.
• لا يقدم لنا فن المحاكاة الحياة الواقعية في حيويتها و قوتها، بل ما يقدمه لا يعدو أن يكون صورة كاريكاتورية للحياة.
• الحجة بالمثال: فن المحاكاة فن مخادع، مثال ذلك أن زوكسيس كان يرسم عنبا شبيها بالعنب الطبيعي، فكان الحمام يخدع به و يأتي لينقره، و مثال ذلك أيضا أن بركسياس رسم ستارة خدعت الرسام نفسه.
• حجة المماثلة: يشبه هيجل علاقة الفنان المحاكي للطبيعة بعلاقة الدودة بالفيل؛ فإذا كانت الدودة لا تستطيع أن تنافس الفيل في قوته و ضخامته مهما حاولت ذلك، فكذلك لا يستطيع فنان  المحاكاة أن يصل إلى مستوى الطبيعة مهما بذل من جهد لمنافستها و مضاهاتها.
• حجة السلطة: و نستشفها من عبارة هيجل: " و قد قال كانط بهذا الصدد أننا...".
• حجة المثال: يسوق هيجل مثال الإنسان الذي يقلد تغريد العندليب، حيث نجد في تقليده تصنعا و تكلفا لا يرقى إلى مستوى التلقائية و الحرية التي تطبع تغريد العندليب.

مما يستحق الذكر أنه ليس من الناس ...، دون أن نستثني البلهاء منهم، من لا يقدرون على تأليف كلمات مختلفة، و أن يركبوا منها كلاما يجعلون أفكارهم مفهومة. و بالعكس، فليس من حيوان آخر مهما كان كاملا و مهما نشأ نشأة سعيدة، يستطيع أن يفعل ذلك. و هذا لا ينشأ عن نقص في الأعضاء، لأن المرء يرى العقعق و الببغاء تستطيع أن تنطق ببعض الكلمات مثلنا، ولكنها مع ذلك لا تستطيع أن تنطق مثلنا، أي (أن تنطق) نطقا يشهد بأنها تعي ما تقول، في حين أن الذين ولدوا صما و بكما، فحرموا الأعضاء التي يستخدمها غيرهم للكلام مثل حرمان الحيوان أو أشد، اعتادوا أن يستنبطوا من تلقاء أنفسهم بعض إشارات يتفاهمون بها مع من يجدون فرصة لتعلم لغتهم لأنهم يعيشون لغتهم. و هذا لا يشهد أن للحيوان من العقل أقل مما للإنسان، بل يشهد بأنه ليس للحيوان عقل مطلقا. فإننا نشهد أن معرفة الكلام لا تحتاج إلا إلى قدر قليل جدا من العقل.

 و لما كان من الملاحظ التباين بين أفراد النوع الواحد من الحيوان، كما في أفراد الإنسان، و أن البعض أيسر بأن يراض من البعض الآخر، فإنه لا يصدق أن قردا أو ببغاء من أكمل نوعه، يكافئ في ذلك طفلا من أغبى الأطفال، أو على الأقل طفلا ذا مخ مضطرب ... و لا ينبغي أن يخلط بين الكلام و بين الحركات الطبيعية التي تعبر عن الانفعالات، و يمكن أن تجيد تقليدها الآلات كما تقلدها الحيوانات، و لا ينبغي أيضا الذهاب مع بعض المتقدمين إلى أن الحيوانات تتكلم، و لو أننا لا نفهم لغتها، لأنه لو كان ذلك حقا لكان في استطاعتها أيضا، ما دمت لها أعضاء كثيرة تشابه أعضاءنا، أن تتفاهم معنا كما تتفاهم مع أمثالنا. 

• النص الأول من نصوص التحليل في درس اللغة للسنة الثالثة أدبي.
• عنوان النص: الكلام خاصية للإنسان.
• صاحب النص: روني ديكارت  R. Descartes (1650- 1596)
• مرجع النص: مقال عن المنهج(عن الكتاب المدرسي، الثالثة الأدبية، الطبعة الأولى 1996، ص 13

• اعتماد حجة التقابل بين الإنسان الأبله أو البليد من جهة و الحيوان الكامل من جهة أخرى، و يمكن ترجمتها من خلال الجدول التالي

• ولتفسير هذا الأمر يلجأ صاحب النص مرة أخرى إلى أسلوب التقابل من خلال المقارنة بين الببغاء أو العقعق من جهة و الأصم و الأبكم من جهة أخرى .

• و يمضي صاحب النص بعد ذلك في أسلوب المقارنة للتدليل على الفكرة التي يريد إثباتها، و هو الآن يعمد إلى المقارنة بين القرد أو الببغاء من جهة و الطفل الغبي أو المضطرب عقليا من جهة أخرى، و هذا ما  يمكن توضيحه من خلال الجدول التالي:

   أعني بالحق الطبيعي و بالتنظيم الطبيعي مجرد القواعد التي تتميز بها طبيعة كل فرد، و هي القواعد التي ندرك بها أن كل موجود يتحدد وجوده و سلوكه حتميا على نحو معين. فمثلا يتحتم على الأسماك، بحكم طبيعتها، أن تعوم وأن يأكل الكبيرة منها الصغير، طبقا لقانون طبيعي مطلق، و الواقع أننا إذا نظرنا إلى الطبيعة في ذاتها، نجد أنها تتمتع بحق مطلق على كل من يدخل تحت سيطرتها أي أن حق الطبيعة يمتد بقدر امتداد قدرتها.
   لما كانت قدرة الطبيعة الشاملة كلها لا تعدو أن تكون مجموع قدرات الموجودات الطبيعية،  فقد ترتب على ذلك أن يكون لكل موجود طبيعي حق مطلق على كل ما يقع تحت قدرته، أي أن حق كل فرد يشمل كل ما يدخل في حدود قدرته الخاصة، و لما كان القانون الأعظم للطبيعة هو أن كل شيء يحاول بقدر استطاعته أن يبقى على وضعه، بالنظر إلى نفسه فقط، دون اعتبار لأي شيء آخر، فينبني على ذلك أن يكون لكل موجود حق مطلق في البقاء على وضعه، أي في أن يوجد و يسلك كما يتحتم عليه طبيعيا أن يفعل، و في هذا الصدد لا نجد فارقا بين الناس و الموجودات الطبيعية الأخرى، أو بين ذوي العقول السليمة و من هم خلو منها، أو بين أصحاء النفوس و الأغبياء و ضعاف العقول، و الواقع أن كل من يفعل شيئا طبقا لقوانين الطبيعة إنما يمارس حقا مطلقا، لأنه يسلك طبقا لما تمليه عليه طبيعته ولا يمكنه أن يفعل سوى ذلك. فبقدر ما ننظر إلى الناس على أنهم يعيشون تحت حكم الطبيعة وحدها، نجد أن لهم جميعا وضعا واحدا: فمن لم يعرف العقل بعد، أو من لم يحصل بعد على حياة فاضلة، يعيش طبقا لحق مطلق، خاضع لقوانين الشهوة وحدها شأنه شأن من يعيش طبقا لقوانين العقل، و كما أن للحكيم حقا مطلقا  في أن يعمل كل ما يأمر به العقل، أي من يحيا طبقا لقوانين العقل، فإن للجاهل، و لمن هو خلو من أية صفة خلقية، حقا  مطلقا في أن يفعل كل ما تدفعه الشهوة نحوه، أي أن يعيش طبقا لقوانين الشهوة.
و على ذلك فإن الحق الطبيعي لكل إنسان يتحدد حسب الرغبة و القدرة، لا حسب العقل السليم، و ليس في طبيعة جميع الناس أن تتفق أفعالهم مع قوانين العقل، بل على العكس يولد الجميع في حالة من الجهل المطبق، و قبل آن يستطيعوا معرفة النموذج الصحيح للحياة و ممارسة الحياة الفاضلة، يكون الجزء الأكبر من حياتهم قد انقضى، حتى و لو كانوا على مستوى عال من التربية.
على أنهم يكونون خلال ذلك مضطرين إلى أن يعيشوا و إلى أن يبقوا، بقدر استطاعتهم، على حالتهم الراهنة، أي أن يخضعوا لدافع الشهوة وحده، لأن الطبيعة لم تعطهم سواه، و حرمتهم من القدرة الفعلية على الحياة وفقا للعقل السليم، كما لا يستطيع سواه، و حرمتهم من القدرة الفعلية على الحياة وفقا للعقل السليم، ومن ثم فهم لا يستطيعون العيش طبقا لقوانين الذهن الصحيح  كما لا يستطيع القط أن يحيا طبقا لقوانين طبيعة الأسد، و على ذلك فإن كل ما يراه الفرد الخاضع لمملكة الطبيعة وحدها نافعا له؛ سواء أكان في ذلك مدفوعا بالعقل السليم، أم بقوة انفعالاته، يحق له أن يشتهيه طبقا لحق طبيعي مطلق، و أن يستولي عليه بأية وسيلة، سواء بالقوة، أم بالمخادعة، أم بالصلوات، أم بأية وسيلة أخرى أيسر من غيرها؛ و بالتالي يحق له إذن أن يعد من يمنعه من تحقيق غرضه عدوا له.
و نستنتج من ذلك أن الحق و التنظيم الطبيعيين اللذين ينشأ فيهما جميع الناس ويعيشون بموجبهما طوال الجزء الأكبر من حياتهم، لا يحظران إلا ما لا يرغب فيه أو ما لا يستطيعه أحد؛ فهما لا يمنعان النزوع و لا الكراهية و لا الغضب و لا الخداع و لا أي شيء تدفع إليه الشهوة،  ولا عجب في ذلك ؛ إذ أن الطبيعة لا تقتصر على قوانين العقل الإنساني الذي يعد هدفه الوحيد هو المنفعة الحقيقية و المحافظة على البشر، بل إنها تشمل على ما لا نهاية له من القوانين الأخرى المتعلقة بالنظام الأزلي للطبيعة بأكملها، التي لا يمثل الإنسان إلا جزءا ضئيلا منها، و ضرورة هذا النظام هي وحدها التي تحتم على كل الموجودات الطبيعية أن توجد و تسلك بطريقة معينة. و على ذلك فكل ما بدا لنا في الطبيعة شيء مضحك أو متناقض أو سيء فذلك يرجع إلى أننا لا نعرف الأشياء إلا جزئيا، و إلى جهلنا الكبير بنظام الطبيعة الكاملة و اتساقها، و رغبتنا في أن ينظم كل شيء حسب ما يمليه عقلنا، مع أن ما يستنتجه العقل لا يكون قبيحا بالنسبة إلى نظام الطبيعة الكاملة و قوانينها بل بالنسبة لقوانين طبيعتنا (الإنسانية) وحدها.
على أن يظل من الصحيح دون شك، أن من الأنفع كثيرا للناس أن يعيشوا طبقا لقوانين عقولهم و معاييرها اليقينية، لأنها كما قلنا لا تتجه إلا إلى تحقيق كل ما فيه نفع حقيقي للبشر، و فضلا عن ذلك فإن كل إنسان يود العيش في أمان من كل خوف بقدر الإمكان، و لكن ذلك مستحيل ما دام كل فرد يستطيع أن يفعل ما شاء، و ما دام العقل لا يعطي حقوقا تعلو على حقوق الكراهية و الغضب، و الواقع أنه لا يوجد إنسان واحد يعيش دون قلق وسط العداء و الكراهية و الغضب و المخادعة، ومن ثم فلا يوجد إنسان واحد لا يحاول الخلاص من ذلك بقدر استطاعته، و لنلحظ أيضا أن الناس يعيشون في شقاء عظيم إذا لم يتعاونوا، و يظلون عبيدا لضرورات الحياة إن لم ينموا عقولهم. و من ثم يظهر لنا بوضوح تام أنه لكي يعيش الناس في أمان و على أفضل نحو ممكن، كان لزاما عليهم أن يسعوا إلى التوحيد في نظام واحد، و كان من نتيجة ذلك أن الحق الذي كان لدى كل منهم، بحكم الطبيعة، على الأشياء جميعا، أصبح ينتمي إلى الجماعة، و لم تعد تتحكم فيه قوته أو شهوته، بل قوة الجميع و إرادتهم.
على أنه كان لا بد لمحاولتهم هذه أن تفشل لو كان الناس قد أصروا على إتباع الشهوة، و إذن فقد كان لزاما عليهم  أن يتفقوا فيما بينهم، عن طريق تنظيم و تعاهد حاسم، على إخضاع  كل شيء لتوجيهات العقل وحده، و على كبح جماح الشهوة بقدر ما تسبب أضرارا للآخرين، و على معاملة الناس بمثل ما يحبون أن يعاملوا به، و أخيرا على المحافظة على حق الآخرين كما لو كانوا يحافظون على حقهم الخاص.

• النص الأول من نصوص التحليل في درس الحق للسنة الثالثة أدبي.
• عنوان النص: الحق الطبيعي.
• صاحب النص: رسالة في اللاهوت و السياسة(عن الكتاب المدرسي، الثالثة الأدبية، ط 1996،ص185-181).
• يقدم اسبينوزا في بداية هذا النص تعريفا للحق الطبيعي باعتباره مجموعة

     و إذا كنا نعتقد معشر المسلمين أن شريعتنا هذه الإلهية حق، و أنها التي نبهت على هذه السعادة، و دعت إليها التي هي المعرفة بالله(عز و جل)، و بمخلوقاته،(فإن) ذلك متقرر عند كل مسلم من الطريق الذي اقتضته جبلته و طبيعته من التصديق، و ذلك أن طباع الناس متفاضلة في التصديق، فمنهم من يصدق بالبرهان، و منهم من يصدق بالأقاويل الجدلية تصديق صاحب البرهان إذ ليس في طباعه أكثر من ذلك، و منهم من يصدق بالأقاويل الخطابية كتصديق صاحب البرهان بالأقاويل البرهانية.
    و إذا كانت هذه (الشريعة حقا)، و داعية إلى النظر المؤدي إلى معرفة الحق، فإنا، معشر المسلمين، نعلم على القطع أنه لا يؤدي النظر البرهاني إلى مخالفة ما ورد به الشرع، فإن الحق لا يضاد الحق، بل يوافقه و يشهد له.     
     و إذا كان هذا هكذا، فإن أدى النظر البرهاني على نحو ما من المعرفة بموجود ما، فلا يخلو ذلك الموجود أن يكون: قد سكت عنه (الشرع) أو عرف به.
فإن كان (قد سكت) عنه، فلا تعارض هنالك، وهو بمنزلة ما سكت عنه من الأحكام، فاستنبطها الفقيه بالقياس الشرعي.
   و إن كانت الشريع&